Jorly walk

　　“若非因緣皆具足，

　　空性果實如何生？

　　之後能生智慧之光明，

　　未達此前應精進。”

　　大師在利益了許多眾生後，最後敍述了證悟的過程，就回到卡雀空行淨土中。

　　這是咕嚕丹馬巴大師的故事。

49. 咕嚕多卡力巴傳

　　這是咕嚕多卡力巴大師的故事。“多卡力”意思是指持容器者。他住在沙拉布劄地方，屬平民階級，經常身上攜帶一籃子，看到有用的東西就丟到籃子裏。有一天，他什麼東西也沒找到，就坐在一棵大樹下。

　　這時有一位瑜伽士經過這裏向他乞食，他告訴瑜伽士：“我今天什麼東西都不能給你。”瑜伽士問他：“那你需不需要佛法呢？”“他回答：“我需要，但是我沒有遇見過任何善知識。”瑜伽士問他：“你能夠修持嗎？”他回答：“我可以，請您教我。”

　　瑜伽士就給予他喜金剛的灌頂，並且開示他生起圓滿次第的教授如下：

　　“嗟呼多卡力巴你，

　　法界顯現器皿中，

　　注入心性之寶物，

　　二者皆無來觀修。”

　　他就依照上師所教來禪修，毫無中斷，經過了三年，得到了證悟。因為他總是帶著籃子來乞食，人們就問他為什麼總是帶著籃子？他回答：

　　“攜帶空性巨大籃，

　　積聚大樂之果實，

　　具足貪欲多卡力，

　　福緣具足無人知。”

　　他說完後，利益了許多眾生，並敍述了證悟過程，就以多卡力名聞於世。最後即身前往卡雀空行淨土。

　　這是多卡力巴大師的故事。

50. 咕嚕梅帝尼傳

這 是咕嚕梅帝尼大師的故事。“梅帝尼”意思是指農夫。他是屬於平民，住在沙力布劄地方。有一天他正在田野中辛勤工作時，有一位瑜伽士經過這裏，問他在作什 麼？他回答：“我正在為了農耕而勞苦。”瑜伽士問他：“對於這樣的辛勞，你不覺得厭煩嗎？你願意修持佛法嗎？”他回答：“誰願意教我佛法呢？”瑜伽士說： “如果你能夠來修持，我就教你。”他回答可以。

　　瑜伽士就給予他加持灌頂，並且給了他生起圓滿次第的禪修教授，叫他如法去觀修。但是由於以前的習氣力量，他常會浮出務農的種種妄念，無法來專心禪修。他就去請教上師，上師就對他開示了以妄念來進入道的教授：

　　“自身意識是鐵犁，

　　苦樂感覺作耕牛。

　　身體當作是田地，

　　日夜觀想法性大樂之果實。

　　自身妄念為耕犁，

　　舍離苦樂覺受牛。

　　異熟蘊身為大地，

　　界之種子善播種。

　　大樂果實無間斷，

　　如此農務應精進。”

　　他依照上師所教來禪修。經過了十二年，斷除了輪回中的各種妄念，得到了證悟。他上升到天空中七棵棕櫚樹的高度，自述了證悟的過程。

　　大師在沙力布劄地區利益了許多眾生，即身回到了卡雀空行淨土。

　　這是咕嚕梅帝尼大師的故事。

51. 咕嚕山卡劄傳

這 是咕嚕山卡劄大師的故事。他是屬於婆羅門種姓。得到了觀世音的成就。　山卡劄是一個婆羅門的兒子，他是在一個寂靜處，在蓮花的花苞中，由蓮花中出生的。在 離此不遠處的一蓮花池旁，有一尊觀世音菩薩像。山卡劄他對大天極具信心，因此就把佛像當作大天般來奉祀，在十二年中每天的來供養。（他遵照當地的習俗，每 天獻花三次來作供養，之後把花帶在自己的頭頂上。）

　　有一天，龍樹菩薩經過這裏，也向佛像獻花。佛像就親自將花放在龍樹菩薩頭上。山卡劄非常生氣的想著：“我供養了花十二年，都不曾這樣。他只供養了一次花，就受到這種殊遇。”

　　佛像告訴他：“是你自己的心不清淨，不是我的心不平等。”他覺的很後悔，就頂禮于龍樹菩薩的足下，請求他收自己為徒。

　　龍樹菩薩就給予他灌頂，並且對他開示了融合見與行的教授如下：

　　“大悲關愛之大樂，

　　恒始無生其為一。

　　二者無別清淨見，

　　神聖本性中實象。”

　　他了悟了此意義，依此禪修，經過了七天就得到了證悟。他以大悲心來看待所有眾生，實際以行為教導利益了許多眾生，最後即身回到了卡雀空行淨土。

　　這是咕嚕沙卡劄大師的故事。

52. 咕嚕甘帝巴傳

　　這是甘帝巴大師的故事。

　　他是聖那爛陀寺的僧人。在接受了比丘具足戒之後，無有毀損。他成為精通五明的大學者，名聲傳至各地。他就到各地遊歷，行腳四方，為了眾生的利益而努力。

　　國王提瓦帕拉（神護）聚集了廣大的福德，國境中富裕安樂。他的城市有人民一百八十萬人，在噶馬力巴城有九十萬人，在般卡拉城有四十萬人，全部共有三百一十萬人，國王提瓦帕拉即統治著這廣大的人民。

　　這時大師來到了國王提瓦帕拉所統治的沙裏布劄地區。大師在乞完食後，坐在一棵樹下休息。

　　國王提瓦帕拉觀看著接受他供養的廣大聖眾，在晚上時他告訴王后：“諸行無常，世間事物無非帶來痛苦，輪回諸法均無有實義，我希望能為現世及來生的王政而努力。我們夫婦二人能為了未來而積聚資糧，而來供養這些廣大的福田聖眾，這是多麼好啊。”

　 　王后告訴國王：“你已經供養了無數的福田聖眾，但是有一位聖者，他是真正的福田，嚴持戒律。他正在城郊的一棵大樹下，托缽乞食，穿著福田衣，身無餘物， 過著清淨的生活。你應該要供養他八千種的湯和青菜，葡萄酒等五種飲料，以及酥油燈和其他種珍寶所作的燈。並且以國中的各種豐盛用品來供養他。”國王聽了覺 得很合適就答應了。

　 　第二天，國王派遣了一些人去迎請大師。但是未能將大師請來。國王又率領了許多隨從來見大師，在行禮後國王說了許多話來邀請大師。大師說：“我為什麼去 呢？”“國王說：“我對大師您深具信心，請求您來接受我的供養。”大師回答：“國王您的王政充滿罪惡，我是不去的。”國王又說：“如果您不能永遠住下來接 受我供養，那麼請您留下來一年吧。”大師仍不接受。就像這樣，國王縮短時間至半年，三個月、一個月、半個月，甚至一天也好，請求大師到王宮受其供養。但是 大師仍不接受，並回答：“你是充滿罪惡的，你的四種行為等等，都是充滿了惡業。”

　　就這樣國王連續在十四天中，不斷的來請求大師，但是大師仍不為所動。國王和侍隨們不禁按奈不住，怒從心生，嗔心像火一般燃燒起來。國王公開宣佈：“如果有誰能毀壞這個修行者的清淨梵行，我將讓他執掌一半的王國，並給予他許多的黃金。”

　　在國境中所有娼妓中有一最著名者，她告訴國王：“我可以作到。”國王告訴她：“你好好努力去完成。”

　　這個妓女有一個女兒年僅十二歲，毫無世俗的染汙，容貌美麗銷魂，舉止楚楚動人，說話婉轉悅耳，肌膚豐臾，胸部豐滿，連太陽見到都會停止轉動。妓女自忖著：“若將我美貌的女兒給他，他必然重入輪回，捨棄清淨梵行。”

　 　妓女就來到了大師處，向其頂禮繞行，連續這樣十天後，才向大師說道：“請您准許我在您結夏安居的三個月中，能夠來供養您飲食。”大師不答應。妓女就不斷 的反復講了又講，請求一個月的供養，大師終於同意了。妓女達日瑪高興非常，感覺自己已即將成功，不禁高呼：“狡詐的女人若有八十一種欲望，卻可以完成一百 個。”

　　達日瑪又自得的想著：“詭計多端的我連四大洲都能夠騙到手，何況是這個修行者。”這個時候大師告訴她：“幫我送食物來者必需是男人，不要派女人來。”達日瑪回答：“當如您所願。”

　　在前半個月每天由男子帶來糖水和米漿給大師。之後狡詐的達日瑪就將女兒妝扮帶上各種裝飾，攜帶了許多豐富的飲食，有五百傭人跟隨著來到大師處，並且命令五百傭人守候在外面。女孩就依照母親所教導的，進入了大師的住處。

　 　比丘以為是以前送食物的人來了，也就進去了。結果大師看到一個滿身裝飾打扮的少女，就問她：“那些男人都去那裏了？”女孩回答：“他們今天都沒有時間， 只好派遣我來。”之後女孩就待了很久。大師告訴她：“你該走了。”女孩說：“現在外面天空中有五色烏雲密佈，即將下大雨，我等天氣睛朗了再走。”大師就答 應她留下來。

　　女孩又待了很久，直到太陽都西下了。女孩又告訴大師：“我現在沒有別人陪同，我全身帶著珠飾珍寶，一個人是很危險的。”大師認為很有道理，就讓她住下來。

　　到了半夜，女孩因恐懼而大叫，大師就睡在她旁邊。因為靠的很近，最後二人就變成睡在一起了。而因為二人的雙運交合，生出了四喜，得到了道上的證悟。隔天女孩並未回到媽媽身邊，就在這裏住了下來。比丘和女孩二人就依靠送來的飲食為生。

　 　這樣經過了一年，二人生下了一個小孩。國王經常來詢問妓女達日瑪，妓女都含混其詞。之後，又經過了三年，達日瑪告訴國王：“大王您所交待的事情都已完 成，您應該覺得很高興。”國王就宣佈：“三天後，我將來到比丘那裏，你先通知你的女兒。”國王就帶領著沙裏不劄的人民來到比丘的住處。

　　這時比丘就告訴女孩說：“我們是繼續住在這裏呢？還是搬去別的地方呢？”女孩回答：“現在由於我們所作的惡行受到許多人的辱駡。我想搬到別的地方。”女孩帶著小兒子和裝酒的葫蘆，夫妻二人就出發了。

　 　在路上他們遇見了國王，國王從大象座上下來問大師：“比丘你的衣服中抱著什麼？這個女孩是你的誰？”大師回答：“衣服中抱的是我的兒子和酒葫蘆。這女孩 是我的太太。”國王就說：“以前我邀請你來接受供養時，你說不到罪惡的地方，現在你又有小孩，又有妻子，你自己就是充滿了罪惡。”

　 　大師告訴國王：“我沒有任何過失不淨，你不要任意侮辱他人。”但是國王仍然不斷數落他的不是。大師就將小孩和葫蘆丟到地上，土地女神驚恐非常，地裂開湧 出泉水。在大水中小孩變成了金剛杵，葫蘆變成了金剛鈴，大師變成了上樂金剛，女孩變成金剛亥母。上樂金剛佛父佛母手持鈴杵，立于國王和隨從大眾們所立的天 空中。

　　國王和眾人相同一致的向天空仰望著，共同來向大師祈請救護。但是大師進入忿怒金剛的三摩地中，不為所動。就在眾人都要被大水所淹沒時，聖觀世音菩薩刹那間出現於此，用蓮足停止了由裂開地面湧出的泉水。

　　國王和眾人死裏逃生，又繼續向大師祈請。大師發出了一聲“吽”，洪水全部消失不見。之後國王和眾人又請求大師原諒。而觀世音菩薩則自然變成了石頭。據說至今石像足下仍有約二尺深左右的水。

　　之後，大師向國王和眾人開示了如下的教授：

　　“如同良藥與毒藥，

　　兩者本質實相同。

　　所生結果卻有二，

　　如此應舍與對治。

　　本質為一無不同，

　　悟者了達不執空。

　　稚兒不解執你我，

　　不悟流浪輪回中。”

　　國王和眾人們斷除了所有的懷疑不信，大眾都生出了信心，使無數的人都登上了解脫道。大師也被稱為“持鈴者”，從此大師就以此名聞名於世。

　 　而女孩往昔就曾在六世中，多次來阻撓障礙大師的戒行，同樣在這一世中她也來障礙大師的持戒。但是大師對心性的二元執著妄念已完全斷除，由於心性成熟的力 量，所以能證悟道。而兒子恰拿多傑在往昔就曾服侍過大師，由此而積聚的功德，所以在今生業障清淨。這是大師自己所說的。

　　如上所述，具足了種種功德的大師，帶領著眾人即身前往卡雀空行淨土。

　　這是咕嚕甘帝巴大師，又名持玲者他的故事。

53. 咕嚕卓吉巴傳

這是咕嚕卓吉巴大師的故事。他是歐登打布力地方的人，是屬於賤民階級，上師是夏拉哇。他非常的精進，但是卻少有智慧。

　　有一天，上師夏拉哇經過這裏，給了他喜金剛的灌頂，並且教導他生起圓滿二次第的禪修，之後叫他努力禪修。他不瞭解其含義，無法來禪修，希望上師能教導他關於身、口的禪修。上師就教授他金剛赫魯噶的念誦，並且吩咐他到二十四偉大聖地處去修持。

　　他就依照上師所吩咐的去修持，經過了二年，清淨了惡業染汙，得到了大手印的證悟。大師自述了證悟的經過，在五年間利益了許眾生，最後即’身前往卡雀空行淨土。

　　這是咕嚕卓吉巴大師的故事。

54. 咕嚕劄魯吉傳

這 是咕嚕劄魯吉大師的故事。他住在曼嗄拉杜拉，屬於平民階級，上師是米刺巴。他很愛睡覺，經常都在睡眠中度日子，一點也不精進。有一天，他深感到輪回的過 犯，正坐在一棵大樹根上時，這時正好有一位瑜伽士經過這裏，問他在這裏作什麼？劄魯吉說：“我很想修持能從輪回中得到解脫的佛法，但是還未能遇到上師善知 識，而我自己的障礙又很大，很愛睡覺，沒有辦法來精進。如果您能教導我佛法，請您一定要教我能不貪睡眠的方法，否則對我也是沒有什麼幫助。”

　 　瑜伽士米刺巴告訴他：“給予你灌頂之後，就會減少你的貪睡，並能使你從輪回中解脫。”就給了他上樂金剛的灌頂。並且教導他不是很深奧的圓滿次第中氣脈的 修持如下：“觀想一切世間顯現都聚集在我們身、口、意中，使左右二脈進入中脈中。觀想自身和中脈如同大海，而將自心觀成鴨子，在大海中跳躍。若能如此觀 修，睡眠會減少，當氣進入中脈時，無分別妄想的智慧會自然生出。

　　他依照上師所教來修持，經過了九年，清淨了一切染汙，得到大手印的證悟。大師自述證悟的過程：“情器世界諸法都聚集於三門身、口、意中，這又聚集於三脈中，左右二脈聚集入中脈，心識的鴨子在以上所成的大海中，由此而得到證悟。”最後大師回到了卡雀空行淨土。

　　這是劄魯吉大師的故事。

55. 咕嚕葛魯拉傳

　　這是咕嚕葛魯拉大師的故事。“葛魯拉”的意思是指獵鳥者。他是第蘇那卡地方的人，是屬於獵人階級。

　　他經常帶著網罟去捕捉鳥。有一次當他在捕鳥時，有一位瑜伽士經過這裏看到了，就問他：“族姓子，你在作什麼？”獵人回答：“尊者，我因為過去世的惡業，生在獵人家族中，而因為生活的關係，經常殺害生命，心中很是難過。”

　　瑜伽士告訴他：“你由於往昔的惡業，現在遭受痛苦。但是在來生你將遭到更大的痛苦。你為什麼不修持能帶來快樂幸福的佛法呢？”他回答：“如果上師對像我這般充滿罪惡的眾生，能夠生出悲心來教導我佛法，我為什麼不修持呢？”

　　瑜伽士就給了他加持灌頂，之後教授他一種能令他心識想法入道的專一禪修：“觀修世間的一切聲音都是鳥聲，鳥聲和自心的顯現是一非二。”但是因為聲音令他心識散亂，所以上師又告訴他：

　　“杜鵑啼聲極悅耳，

　　聲音多寡本質一。

　　如此音聲與執著，

　　觀修法性之本質。”

　　他就依照上師所教來修持，了悟聲音與空性無有分別，經過了九年，清淨了心的染汙，得到了大手印的證悟。大師自述了證悟過程，在百年中留在人間，利益了無量的眾生，最後帶領了三百人回到卡雀空行淨土。

　　這是咕嚕葛魯拉大師的故事。

56. 咕嚕魯吉卡傳

這是咕嚕魯吉卡大師的故事。“魯吉卡”意思是因痛苦而獨居者。他住在東方的巴卡那地區，是婆羅門，因為家中很多人都過世了，心中很難過。對輪回生出了厭離之心，就搬到一寂靜處居住，想要來修持佛法。但是因為缺乏禪修的教授，他很希望有一天能遇見一位能教導他佛法的上師。

　　有一次，一位瑜伽士來到這裏，他非常高興的向瑜伽士頂禮。瑜伽士問他：“你為什麼向我頂禮？”他回答：“我對輪回感到厭離，想要修持佛法，但是卻未能遇到善知識，今天遇見上師，請您教導我佛法。”

　　瑜伽士就給了他上樂金剛的加持灌頂，並教導他生起圓滿次第的禪修。他依照上師所教授的精進努力修持，經過了十二年，生起和圓滿次第融合雙運，得到了證悟，魯吉卡大師的聲名遠播。從大師口中流出：

　　“輪迴與涅槃二者，

　　所見惟一無不同。

　　自心解脫之大樂，

　　愚者執著難度越。”

　　大師即身飛住卡雀空行淨士，他在空中自述證悟的過程，之後即消失在虛空中。

　　這是咕嚕魯吉卡大師的故事。

57. 咕嚕拿古納傳

　 　這是咕嚕拿古納大師的故事。“拿古納”的意思是指毫無德相者。在杜巴德地方的一位平民，得到了一個兒子，非常高興，舉辦了一個盛大的慶宴。小孩逐漸長大 後，非常的懶惰，只知道睡覺，對世間的事務慨不關心。人們就嘲笑他：“竟然有這麼懶惰的人。生下了一個既不能作好事，也不能作壞事的懶蟲。連一棵水果都不 如。”

　 　他受不了人們的辱駡，就自己搬到一個寂靜處居住。有一天一位瑜伽士經過這裏，叫他去城鎮中乞食。他回答：“我沒有辦法爬起來。”他就想從地上爬起來，可 是做不到，瑜伽士不禁生出了悲心，就給予他食物，並問他：“你有什麼才能？”他回答：“我的名字叫拿古納，因為我什麼都不會。”他就躺在地上邊吃邊喝。

　　瑜伽士又問他：“你這樣下去，不怕會死掉嗎？”他回答：“我害怕，可是又沒有辦法。”瑜伽士告訴他：“如果你能夠來修持，我就教你方法。”他說：“如果躺著也能修持的話，我就能夠來修持。”

　　瑜伽士就給予他加持灌頂，並且教導他明空雙運的禪修口訣如下：

　　“未悟主客二元見，

　　執著顛倒之眾生。

　　造業受苦實堪憫，

　　從本以來非真實。

　　顯現空性無分別，

　　心中明光已生起。

　　行為反常似瘋顛，

　　浪遊城野瑜伽士。”

　　他依照此來禪修，以乞食為生，心中生起了雙運的明光，得到了證悟。從此後他行者四方，人們看到他時都會嚇一跳，認為這是人嗎？他也反看著對方，傷心的哭起來。人們也因為他的哭泣而難過的哭了起來。

　　當大師遇到具器的弟子時，會開示他們顯空不二的甚深道。之後就像大海中的一艘船一般，錯誤之印完全消除，他得到了大手印的證悟。即身前往卡雀空行淨土。

　　這是咕嚕拿古納大師的故事。

58. 咕嚕劄雅南達傳

　　這是咕嚕劄雅南達大師的故事。

　　在巴卡拉地方的國王有一位婆羅門大臣。有一次，婆羅門大臣接受了佛法，就開始秘密的來修持密法。他經常供養許多的多瑪食子，其他的大臣心懷忌妒，就向國王稟告這件事情。

　　國王非常的嚴厲，就把他用鐵鏈鎖起來。他告訴國王：“我獻供養時，並沒有挪用來作自我的享受，請你解開我的鐵鏈。”國王卻不聽從。

　　這時在外面正是獻多瑪食子的時候，許多烏鴉聚集在一起。它們沒看到供養，就群聚在王宮外面，鼓躁喧嘩，叼啄所有行人的腦殼，把穢物灑在他們頭上。

　　這時有一懂鳥語者聽見鳥兒們說道：“像我們父母一樣的婆羅門被國王抓起來了。”他就向國王報告這件事。國王說：“原來他講的是對的。”就赦免了他，並且請他讓烏鴉們回去。他就告訴鳥兒們要它們回去，果然群鳥都飛走了，國王對他生出了信心。

　　大師仍然每天以二十桶的米來作多瑪供養，從此後他就以劄雅南達大師的名字而聞名。他說道：

　　“無上俱生之智慧，

　　由上師恩始能生。

　　我乃大樂之大臣，

　　輪回流轉我不住。

　　本性明光之國王，

　　摧毀二元之大敵。

　　切莫貪著輪回樂，

　　悲哉迷愚癡眾生。”

　　大師說了此偈頌，利益了許多眾生，在七百歲時前往卡雀空行淨士。

　　這是咕嚕劄雅南達大師的故事。

59. 咕嚕巴劄力巴傳

這是咕嚕巴劄力巴大師的故事。他是巴卡地方的人。他是賣吃食的小販，非常的貧困，身上只有一件粗布衣服。他經常到一戶富人家拿一些薄餅來販賣，以求維持生活。如果有賣不完的，則自己留下一半來食用。

　　一天觀世音菩薩化現成一位比丘，來到他的身邊。他看見了比丘心中生起了很大的信心，向比丘頂禮，並且把剩下的一半薄餅供養他。比丘問他：“你的薄餅是從那裏得到的？”他就告訴了比丘。比丘就告訴他：“那麼我們二人都有功德主，我也將教我的施主佛法。”

　　他就先獻了一個曼達，並且供養了鮮花，化人就教導他皈依、發菩提心及六字大明咒等佛法。他很恭敬地服侍上師，以乞食來維持生活。

　　這時，他以前的老闆來找他要錢，他回答沒有錢，富人就把他抓起來打了一頓。他就大叫起來：“不是我一個人吃的，是我和上師二人一起吃掉的，為什麼只打我一個人。”他的聲音就像從牆壁和其他地方發出來一樣，富人嚇了一大跳，就對他說：“小偷，你滾吧。”就放他走。

　　他來到了一座寺廟中，對著本尊觀世音菩薩的佛像來求取償付薄餅的錢，結果得到了一百個金幣。他拿著金幣來到富人家把債還清。就這樣他清淨了自己的障礙和習氣。他想著：“我的上師真是菩薩啊！”

　　他決定要出發去普陀山。在半路上他經過了一座荊棘的森林，他的腳被荊棘刺傷，非常的痛苦，就大聲的向觀世音菩薩祈請。結果菩薩真正出現告訴他：“我是你的上師，現在你不要再想著自己的利益，而應該回去努力來利益弟子們。”

　　他聽完了很高興，就上升到空中，返回章巴卡地方。許多人都看見了，驚為不可思議，都向他求法。他則開示了顯現與空性無別的甚深教授。

　　從此之後，大師即以巴劄力巴聞名於世。最後大師即身前往卡雀空行淨土。

　　這是咕嚕巴劄力巴大師的故事。

60. 咕嚕贊巴卡傳

　　這是咕嚕贊巴卡大師的故事。他是贊巴卡地方的人，這是由於當地的一種花而得名的。

　　在當地有一個國王，國家非常的富裕，絲毫沒有任何生活困乏的煩惱。國王年輕氣盛，並且生活在富裕安樂中，完全沒有考慮到來生的利益。

　　國王在一個充滿贊巴卡花的花園中，建造了一個華美的花房。裏面有一華麗寶座，國王就坐在寶座上欣賞金黃色的贊巴拉花，以及品味芬芳的花香。

　　有一天，一位瑜伽士經過這裏，向國王乞食。國王為其洗淨雙足，請其上座，並供養淨水，瑜伽士就開示佛法。國王和侍從大臣們都請瑜伽士留下來接受供養。國王說道：“瑜伽士您去過許多地方，你曾經看過這麼美麗的花嗎？以及像我這麼偉大的國王嗎！”

　　瑜伽士回答：“雖然贊巴拉花的香味是無比的芬芳，但是卻不是您身體上的各種味道可以比擬的。雖然大王的國家是比它國更為不同，非常殊勝，但是在死亡時也是消失成空的。”

　　國王經過深思後，捨棄了對身體的貪戀，並向瑜伽士請求開示佛法。瑜伽士首先開示了業和因果的佛法，之後給予國王灌頂加持，以及生起圓滿次第的教授。

　　但是國王經常有對花的種種妄想，以及其他的貪愛。所以瑜伽士就教導他使妄念進入道的方法如下：

　　“顯現本性即空寂，

　　上師口訣之鮮花。

　　自心住於蘊體中，

　　無漏甘露蜂蜜三。

　　本質為一來修持，

　　能生大樂之果實。

　　第六金剛總持之，

　　教法禪修無須疑。”

　　國王依照上師所教禪修了十二年，體悟到口訣、自心本性及禪修覺受三者無有差別，得到了證悟。從此以後，大師即以贊巴卡而名聞於世。

　　大師對王妃們和許多的隨從們開示了種種佛法，最後即身前往卡雀空行淨土。

　　這是咕嚕贊巴卡大師的故事。

待續...