Jorly walk

13. 咕嚕登底巴傳

　　這是咕嚕登底巴大師的故事。在仙多那嗄地方有一個紡織匠，他有很多兒子。紡織匠在家鄉從事紡織的工作，積聚了很大的財富，並且他也娶了和自己身份相當的妻子，因此在當地紡織匠的家族就非常興旺起來。

　 　紡織匠的妻子後來逝世了，紡織匠也到達了八十九歲的高齡，身體老邁衰弱，舉步行動都不行了，由各個兒媳婦輪流來照顧他。但是兒媳婦們經常嘲笑辱駡老人的 年邁體弱。眾媳婦共同商量：“我們的岳父年紀老邁，人見人厭，而我們自己也覺得不好，不如在花園中用草蓋一座茅草屋，把他放在裏面，衣食飲用再送去給 他。”眾人都很贊成，就依此進行。

　 　有一天瑜伽士劄連達拉巴來到這裏。他來到了紡織匠的大兒子家中來乞食，他就請瑜伽士稍候一下，而當僕人們在準備各種食物時，女主人就邀請瑜伽士到裏面 坐。大師到了裏面用過餐後，就打算出發到別的地方。女主人熱情的邀請大師不要去別的地方，在這裏留宿。瑜伽士說：“我不住在人家家裏。”“那麼請大師到我 們花園中休息。”女主人就邀請瑜伽士到花園中休息。

　 　紡織匠拿著油燈引導瑜伽士到花園，並請他休息。孤單的老織匠聽到了聲音，就問：“是誰發出的聲音？”大師回答：“我是這裏的客人，是一位修行者。你是 誰？”老人回答：“我是紡織匠他們的父親，以前這裏的一切都是我的，但是現在兒子和媳婦都嘲笑我，惟恐別人看到我，就把我放在花園裏。輪回世間中的一切都 是無常變易的啊！就像我所經歷的一樣。”

　 　劄連達拉巴大師就告訴老人：“諸行無常，人世間是只有痛苦的（諸受是苦），諸法無我，只有解脫了痛苦才有真正的幸福快樂（涅槃靜寂）。你想要得到對死亡 有幫助的佛法嗎？”老人就向瑜伽士求法。劄連達拉巴大師就在喜金剛的壇城中傳給他灌頂，並且給了他口訣教授，使他能夠來修持。之後瑜伽士就到它方去下。

　　老人把上師的口訣教授深放在心裏，和以前一樣，沒有對媳婦們提起任何事情。老人就這樣禪修了十二年，生起了許多的功德，但是別人並不知道。

　 　有一天大兒子織成了一匹非常漂亮的絲綢，眾人在慶祝時，忘記送食物給老人。到了晚上，媳婦想了起來，就在未通知別人下，自己帶了食物來給老人。但是茅屋 裏面燈火明亮，約有十五位左右的女孩圍繞著，有種種的美食佳餚，在人世間見不到的華美衣服裝飾等等。媳婦看到這種情況，不知所措，馬上跑回去告訴丈夫，叫 先生趕快去看父親。大兒子以為父親已死了，正在哭泣時，其他人都來花園中察看，眾人都看到了這個奇景，驚訝不已。回到家後，眾人談論認為這必然不是人類， 而是鬼魔等。

　 　翌日清晨，眾人都來觀看，在仙多那卡拉地方的人們也都來見老紡織匠，並向他頂禮。結果見到老人身體已經變成了十六歲的童子樣子，身體射出了無量的光茫， 人目所不敢視。身體就像鏡子一樣毫無瑕疵，就如同光一般。人們就稱他為登底巴，以此名聞四方。大師利益了無數的眾生，最後大師帶著仙多那卡拉地方的許多 人，即身前往卡雀空行淨土。

　　因此如果弟子具有信心和恭敬，能夠真正實修上師的教授，即使是年紀已非常老邁，仍然能夠在今生得到大手印的究竟證悟。

　　這是咕嚕登底巴大師的故事。

14. 咕嚕劄馬力巴傳

　　咕嚕劄馬力巴傳大師是一位鞋匠。他是印度東方比努那卡拉城市地方的人。他是在十八種工匠中的鞋匠。他在比努那卡拉地方幫人修補縫製新舊鞋子，他就以此消耗時間。

　 　有一天，一位瑜伽士經過這裏，他正在作鞋子，就馬上向這位出家比丘頂禮，恭敬的向比丘詢問：“我對輪回深感厭離，一心想修持佛法，但是至今末遭逢善知 識，仍然未能得到佛法。希望您能教導我在今生和來生都能得到利益的佛法。”上師告訴他：“如果你能夠真正實修的話，我就教你。”鞋匠就說：“請您能夠光臨 寒舍接受我們的供養。”瑜伽士告訴他：“今晚我會來用餐。”

　　鞋匠就將這個消息告訴了妻子和所有家人。到了晚上瑜伽士來到這裏，鞋匠恭敬的鋪好了座墊，並且幫瑜伽士清洗雙足，供養食物非常豐盛，妻子和女兒們也供養了許多東西。他們對上師供養服侍的無微不至，瑜伽士非常的高興，就賜給了鞋匠夫婦兩人灌頂和口訣教授：

　　“煩惱妄想之皮革，

　　浸泡慈心大悲水，

　　上師口訣來縮水，

　　舍離八風之繩索，

　　清淨本性能顯露，

　　任運果實鞋子成，

　　嗟乎法身廣大鞋，

　　顛倒邪見永難悟。

　　以對貪愛或厭惡舍離無執取的繩索，

　　在對世事分別妄想之皮革上，

　　以上師教授和自身修持縮小後，

　　來裁縫任運自成的法身鞋，

　　以禪修口訣教授來作根本穿連。”

　　“那麼依照如此去禪修，會產生什麼樣的徵兆？”鞋匠請問上師。瑜伽士回答：“首先會產生對於輪回的深切厭離，之後會生起四大種種逐漸溶入於法性中的徵兆。”大師說完後就消失了。

　 　鞋匠就離開了自己的家，住在一寂靜的地方來禪修，上師所教授的徵兆逐漸產生出來，又從此再生出了接近證悟的大力，對於根本六煩惱無明等等和隨煩惱等已能 了悟，穿上了上師的教授之鞋，踏上了無明的全部大地。鞋匠依此禪修了十二年，他清淨了所有無明的染汙，得到了大手印的證悟。

　　鞋匠在十二年之間，不論早晚，專注在製作鞋子以及上師的口訣教授，二者無別的來禪修。而鞋子的製造都是由比修甘（工巧天）等天神來幫鞋匠作的。在比努那卡拉地方的人們都不知道鞋匠在禪修，也不知道大師的功德證悟。

　 　有一天，一個人來看鞋子時，鞋匠正住在三摩地中，這個人看見比修甘天神在幫鞋匠作鞋，大為驚訝，眾人互相走告，大家都知道看見了。眾人都來向鞋匠請求教 授。大師就告訴他們仰賴上師善知識的種種利益，大師在比努那卡拉地方教導了眾生無數的佛法，而劄馬力巴大師的聲名也遠播四方。大師在利益了無量眾生後，最 後即身前往了卡雀空行淨土。

　　這是咕嚕劄馬力巴大師的故事。

15. 咕嚕嘎卡巴傳

　　這是咕嚕嘎卡巴大師的故事。“嘎卡巴”的意思是持寶劍者。

　　他是馬加達地方的人。是屬於平民階級，他的上師是卓吉劄巴赤。他得到的成就是共法中的寶劍成就。在馬加達地方，他本來是以務農為生的在家凡人，但是他卻丟棄了父親的行業，終日作些偷雞摸狗的勾當，不論白天晚上只是在算計著如何來偷竊他人財物。

　 　有一天這位偷雞摸狗先生來到馬加達鬧市中，想要作些無本生意，沒想到一次也沒成功。在回家時，經過了一處墳場。正好遇見了卓嘎劄巴赤大師。這位偷雞摸狗 先生就問大師：“你在這裏作什麼？”大師回答：“我對輪回生死深懷恐懼，所以在這裏修行。”小偷就問：“修行的果報是什麼？”大師告訴他：“修行的果報是 可往生善道，以及得到真正的善果報幸福安樂。你不想修持佛法嗎？”小偷回答：“我對佛法很有興趣，但是沒有時間在墳場中修持。我總是在算計偷取財物，如偷 取國王的大臣和一般人等的財物，但是常常因此和他人大起衝突，請你教我一個使他人不能勝過我的方法。”

　 　瑜伽士就給予小偷灌頂和口訣教授：“在馬加達市中有一地方名叫科沙馬劄。外面是佛塔，裏面有一大殿，大殿裏供奉著一尊非常有加持力的觀世音菩薩像，你在 三週二十一天中，不管早晚，都要不斷繞行這個佛像，絕不能躺下來，吃東西也要站著吃。你會看到從佛像下面出現一條蛇，不要害怕，把蛇的頭抓住，你就能得到 成就。”瑜伽士教導了小偷後就叫他好好去作。

　 　小偷就遵照瑜伽士所教授的來實行，在二十一天時，果然從觀世音菩薩佛像底下，出現了一條巨大的黑蛇，小偷馬上把黑蛇的頭抓住，黑蛇就變成了一把光茫奪目 的智慧寶劍。小偷手持寶劍，心中的染汙清淨了，得到了寶劍成就。瑜伽士嗄卡巴的名聲也因此遠揚。雖然他在世俗八成就法中得到了寶劍成就，他的身口意三門的 染汙也都清淨了。大師在馬加達地區對眾生開示了二十一天的佛法，最後也說明了自己的證悟過程，最後即身前往法界空行淨士。

　　這是咕嚕嘎卡巴大師的故事。

16. 咕嚕龍樹菩薩傳

這 是大師龍樹菩薩的故事。龍樹菩薩是印度東方嗄尼劄地區中嗄候拉當地的人。他是屬於婆羅門階級，由度母而得到了成就。在嘎候拉當地有一萬五千人，大家都是互 相爭鬥搶奪。婆羅門眾就開會商議：“這裏不適合我們居住，紛爭層出不窮，還是離開到它鄉去吧。”龍樹菩薩聽到了這個消息，就派人告訴婆羅門眾人：“你們請 不要去別的地方，別的地方也有別的痛苦，請你們把我的財產拿去。”大師就把全部財產佈施出來，自己從嗄候拉來到了涼園再過去的那爛陀佛學院。

　　大師在那爛陀寺出家，修學五明，結果通達一切，成為了一位大學者。但是一來大師對講授感到厭倦，就專事禪修，因此親見了度母。大師離開了住有百位僧眾的那爛陀佛法中心，放棄了這裏的生活，來到別的地方，過著托缽乞食的生活。後來大師又再度回到了那爛陀寺。

　 　大師自認為這樣未能完成對眾生的利益。為了想要獲得功德來完成對眾生的利益，大師就來到了京城。大師作了魔王的十二魔女的念誦修持，第一天地大震動，第 二天起大水，第三天出現大火，第四天刮起大風，第五天天降兵器，第六天天降石雨，第七天眾魔女來障撓阻礙龍樹菩薩，但是菩薩的心毫無變異動搖，絲毫不受影 響。眾女夜叉們齊來詢問菩薩需要什麼，我們願意供養。菩薩回答：“我別的什麼都不需要，只要供養我的生活所需。”所以夜叉們就每日供養菩薩四次米、五次蔬 菜。大師接受了他們的供養，在十二年中專注的來禪修。

　 　大師聚集了壹佰零捌位女魔的力量，想要來利益眾生，他來到了卡達希拉山，想要把整座山變成黃金來利益眾生。大師先將整座山變成了鐵，再將鐵變成了銅，這 時文殊菩薩現身告訴大師：“這樣會引起人民的廣大爭鬥，會造下大惡業。”大師就停止了這項決定。現在卡達希這個地方仍有紫色的銅山。

　 　大師又前往印度南方的聖山。在途中來到了大河邊，遇見了許多牧童，大師問他們如何能過河。有人就故意指引大師到一條險道上，既有兇猛的鱷魚，又充滿了急 流。但是有一個牧童善意的告訴大師：“這條路不好走，請走這一邊。”就背著大師走過去，到了水中央時，大師化現了許多可怖的兇殘鱷魚等種種危險。牧童反而 安慰大師：“在我未死前，請您不用害怕。”大師馴服了那些化現的鱷魚，終於來到了岸上。

　 　大師就告訴牧童說：“我是龍樹菩薩，你知道嗎？”牧童回答並不知道。菩薩就告訴牧童：“你把我從水裏帶過來，我將送你一個禮物。你想要什麼？”牧童說： “我想要成為一個國王。”大師就將水灑在路旁的一棵沙拉樹上，樹馬上就變成了一隻大象，並且聽從國王的命令，當需要軍隊時，大象號叫一聲，軍隊就馬上出 現。國王名為沙拉邦劄，王后名為辛蒂。國王成為巴希達那地方的賢明國王，統治著必須納稅的八百四十萬人民。

　 　龍樹菩薩來到了南方的聖山，在這裏長期的作禪修，國王沙拉邦劄很想念上師，就親自來到了聖山，向大師頂禮繞行過後。國王告訴大師：“國家朝政是微渺瑣碎 的，罪惡卻是很大，我不需要了。我請求能留在您身邊。”大師告訴國王：“不要放棄王政，我有一串寶貴的念珠可以幫助你治理國家。”大師就教授他可以免于非 時死亡的恐懼的心要教授。國王說：“如果我能夠和上師住在一起，我就願意修持此心要口訣，並統治國家，否則我兩者都不要。”國王就留下來陪伴上師。

　 　龍樹菩薩就給予國王口訣教授，國王在國家中修持無死的心要口訣，在百年中統治國家。而在這百年中人民生活富裕美滿，山林中鳥獸也平安快樂，而在百年中龍 樹菩薩光大宏揚佛法，天魔心生忌妒，就想製造出種種障礙亂象。因此日月變得暗淡無光，女人多成為僕役，果實未熟自然掉落，雨水失時，生靈遭逢饑荒的痛苦， 疾病和武器爭戰的時代到來，而草木花樹都乾枯死亡等等怪異凶象都出現。

　 　國王沙拉邦劄自忖：“這些凶兆的意思不是別的，必然是對我的上師有所不利。”就把王位傳給了兒子正諦古馬拉。僅帶了一個隨從來到了聖山來見龍樹菩薩。大 師問他：“兒啊！你來這裏作什麼？”國王回答：“我和眾生的善業盡了，佛陀的法教也沒落了，黑暗遮閉了四方，大悲上師如月亮般的明亮皎潔，現在由於天魔的 作祟，被雨和烏雲障蔽了。如金剛般的清淨上師，將如有漏世法般的壞滅嗎？”

　　菩薩告訴國王：“眾生有生即有死。聚即有散，合即有滅，諸行有為法最後必然是無常壞滅。這有什麼好不愉快呢？你應該繼續修持性命心要法門。”國王回答：“如果我留在上師身邊，就願意修持性命心要法門，如果上師不再住世，我就不需要再修法。”

　　龍樹菩薩就把所有的財產佈施給別人，大梵天就化現成一婆羅門，來向菩薩求取人頭，菩薩答應了將頭作佈施。國王沙拉邦劄不能忍受上師將入涅槃的痛苦，就以頭頂禮碰觸上師的蓮足就往生了。

　 　眾人都責怪這個婆羅門，這時菩薩的頭無論如何都切不斷，只有用吉祥草才能把頭切下來佈施給大梵天。從此樹林都乾枯掉，人們的福德都產生障礙，以前的八大 女夜叉至今仍守護著菩薩的身體。菩薩的舍利遺骸存在處，也有龍王菩薩守護著，有光芒射出如同月光般。而龍樹菩薩的身體在彌勒菩薩來臨時，將會再度起來以來 利益眾生。

　　這是龍樹菩薩的故事。

17. 咕嚕嘎那巴（納波傑巴）傳

這是咕嚕嘎拿巴大師的故事。阿闍黎嘎那巴大師藏文名為納波傑巴。是印度索瑪布利地方人，上師是劄連達拉巴大師，職業是書記。

　 　他是在國王佛護所建立的索瑪布利寺中的一位出家僧人，從上師劄連達拉巴得到了灌頂以及喜金剛的教授，經過了十二年的禪修，有一天大地搖動，他同時看到了 喜金剛壇城的所有本尊，心中就生起滿意之心。空行母達吉瑪告訴納波傑巴：“佛子，這不是不共成就，不要起了傲慢心。真如是對心性無所分別。”但是他回來 時，能把腳印留在石頭中，大師心生起了我慢，以為已經得到了一切悉地成就，空行母就回去了，後來又出現。大師在洗腳時，附近走動時足不觸地。他又如同以前 一樣生出了我慢心。

　　又有一次在空中出現了七隻寶傘，以及七隻達瑪入（手鼓）來回走動著。他聲名大噪，以為自己已經得到了成就，就集合了眾弟子，宣佈自己已經成就了，為了要來利益眾生，決定出發前往羅刹國蘭卡布裏山。

　 　納波傑巴帶領了弟子眾三千多人出發。眾人來到了海邊。嗄那巴走入大海中，毫不下沉。他心中就自以為即使是自己的上師也比不上我，我能擁有這種大威力，心 中又生出了傲慢自大，就失去了神通力，沉入大海中。潮水把他推向岸邊，他看到天空中又出現了自己的上師劄連達拉。上師問他：“嘎那巴趕快上岸，你有沒有受 傷？”

　 　嘎那巴心中充滿了羞愧，向上師表白：“我為了眾生的利益，想去羅刹國蘭卡布利，我自以為神通力勝過上師，心中產生了我慢自大，神通力消失，所以就沉到水 中了。”上師告訴他：“現在這裏是沒有利益的。在我的家鄉沙拉布劄有一位法王名叫達瑪帕拉。也有一位我的弟子裁縫匠。你去見我的弟子，他怎麼說，你就怎麼 作。”嘎那已就決定遵照上師的吩咐，結果他心中馬上能記起上師的教授，而且神通力也恢復了，走路時腳不觸地，天空中出現了寶傘和達馬入，來往時雙足陷入石 頭中等等，又再得到了以前的神通力。

　 　嗄那巴帶領了三千人前往沙拉布劄，他和弟子們在某處分手，他就去尋找裁縫師。在路上他看見了許多裁縫師，大師仔細的觀察，他們線斷了之後都必需自己把線 接起來，因此他認為這些人都不是他要找的裁縫師。他來到了城市的盡頭，看到了一個裁縫師，就走進去。他看見這個裁縫師的繩子斷了之後，全部會自動接合起 來，並不需要自己動手。他相信這就是自己要找的人，就向裁縫師頂禮，繞行。

　　裁縫師告訴他：“不論我說什麼，你都要服從。”二人來到了墳場附近，碰見了一個屍體，裁縫師說：“你能吃人肉嗎？能吃的話就吃吧！”嘎那巴拿出了刀子來切人肉，裁縫匠說你坐下來吧，自己就變成了狼把肉吃掉。

　　之後裁縫師告訴他：“現在是能夠像這樣變成狼來吃肉的時候。”之後裁縫師拿出了三顆污泥作的丸子，一顆給嘎那巴，叫他吃下去。嗄那巴說：“別人會嘲笑我，我不要吃。”裁縫師就自己吃下一顆，一顆被天空中的天神們搶去，一顆被歐明淨土的龍族們奪走。

　 　之後，兩個人走回家。裁縫師買了五分錢的酒和食物，就叫嘎那巴：“你去叫你的弟子們全部都來作客，我們要舉辦一個會供輪。”嗄那巴就想著：“只有這一 點，連一個人都是吃不飽的。”但是他還是遵照裁縫師的吩咐召集了三千弟子，上師弟子們群聚一堂，由於瑜伽士的加持力，飯餅和米飯、湯等妙樂飲食充滿了整個 地方。在七天中眾人宴饗作樂，也未曾享盡吃完。嘎那巴說：“我們對於如同大海般的飲食是無法消受的。”就拋下了飲食美味，和弟子們準備離去。裁縫師就說：

　　“嗟呼愚人凡俗眾，

　　損毀自心之本性，

　　方便智慧各分家，

　　瑜伽士眾如是有，

　　去往它方何所益？

　　寶傘達瑪入等乃是細微之成就，

　　仍未能解真法性，仍需勤努力。”

　 　嗄那巴毫無興趣，就出發到帕豆果拉地方去，並且來到了距離東方索瑪布利寺約有一百哩的那邊城市附近。在一棵荔枝樹下有一個女孩，嗄那巴向女孩要一個水 果。女孩卻不願意給他。大師就用眼睛一瞪，水果就掉到地上。女孩也眼睛一瞪，水果又跑回樹上。嘎那巴怒火中燒，就對女孩施放符咒，女孩的手腳全部流出血來 倒在地上。眾人都嘲弄嗄那巴：“佛教徒是有大慈悲心的，瑜伽士怎麼會殺人呢？”

　　嘎那巴對女孩產生了慈悲心，就把咒收回，也沒有保護自己。女孩就對嗄那巴下了咒，嗄那巴全身上下吐出血來，並且生了病。嘎那巴就問空行母班蒂：“我的嘔吐病在南方聖山那裏有良藥，請你去那裏幫我取藥。”

　　班蒂就前往印度南方聖山處，須攀越六個月的大山，她一天就到達了。拿到了藥，在第七天她來到了某道路，以前那個女孩現在變成一個老婦人在那裏哭號。班蒂問她為什麼在哭？老婦人回答：“我為什麼不哭，瑜伽士嗄那巴已死了，我因此而哭。”

　 　空行母班蒂就想：“大師已死了，這藥就沒有用了。”就把藥丟掉，老婦人就把藥撿走。空行母回到家中，才知道嘎那巴還沒死。大師問她藥在那裏，她只好告訴 嘎那巴整個經過。因此大師在七天中教導了眾弟子所有的法教，也傳了巴莫烏傑瑪（斷頭母）的法，大師捨棄了此業報之身，回到了卡雀淨土。

　　空行母班蒂非常憤怒，到處尋找那個害死大師的女孩，但是不論在天上天界或是地下龍宮中，或是人道中都找不到，最後在香比拉樹中才找到。空行母抓到她後，就對她下咒把她殺死。

　　由此故事我們可以知道傲慢自大和忌妒都是障礙，這是咕嚕嗄那巴大師的故事。

18. 咕嚕嘎拿力巴（聖天菩薩、提婆）傳

這是咕嚕嘎拿力巴的故事。大師是屬於四生中的化生，他是在巴那爛陀寺出家，成為寺廟中的住持，弟子有十萬人，但是始終未能生出證悟。他聽說龍樹菩薩住在印度南方，立刻心中生出了不共的信心和渴望，就上路出發往南方了。

　　他來到了一個大海邊，文殊菩薩化成一個漁夫坐在那裏，大師看見了就向他行禮獻了曼達，並告訴漁夫：“我要到南方去見龍樹菩薩，請您指引我道路。”

　 　漁人回答：“在那邊的茂密森林中，他在作“性命心要”（究連）的禪修。”嗄拿力巴就遵照漁人的指示來到了那裏，看見龍樹菩薩正在收集作“性命心要”修持 所需的物質，並將其混合調配，他馬上向菩薩頂禮祈請，請求大師收其為弟子。大師答應了他的請求，在密集金剛的壇城中賜給他灌頂和口訣教授，他就留在上師的 身邊來修持。

　 　在離森林不遠處有一城市，師徒二人到此城市中乞食，嗄拿力巴得到了極美味的食物，大師得到的卻是粗食淡飯。菩薩告訴他：“這是因為女人喜歡你才給你的， 這是不好的。你應該找尋好的食物，這是對你無益的。你應該食用稻穗上尖葉頂端未曾被摘取的稻粒。”他就照著上師的指示僅僅食用稀粥頂上的一粒米。

　 　翌日早晨婦女們帶來了面米粉類，而這上面有各種的美味食物，放在尖葉上面來供養嘎拿力巴，嘎拿力巴就拿去供養上師。弟子也吃完了，上師就說：“你是怎麼 得到的？”弟子回答：“我是依照上師所說的去作而得到的。”上師就告訴他：“你不要再去城市中了，留在房子裏面吧。”弟子就照上師所吩咐的留在房子裏。

　 　森林女神在自己家中準備了許多美食，邀請了嘎拿力巴，她顯現了本來的面目，向他頂禮交談。弟子就拿著種種美食去供養上師，上師就問他：“你是如何得到這 些美食呢？”弟子回答：“是森林女神供養我的。”菩薩就親自去查證事情的真假，就去見樹林女神，但是卻看不見，只看見女神中間的手臂罷了。龍樹菩薩就問女 神：“你對我的弟子顯現了本來面目，為什麼對我卻不現身呢？”森林女神出聲回答：“你還有一些煩惱未清淨，而你的弟子煩惱已經完全清淨了，所以看的見 我。”

　 　之後，師徒二人商議繼續來提煉“性命心要”的法藥，上師就將法藥給了嘎拿力旦，即阿利亞德瓦（聖天），大師自己也吃了。但是嘎拿力巴將甘露法藥塗在一棵 乾枯的樹上，樹葉又再度生出來。上師看到了就說：“如果你要把我的珍貴法藥用在樹上，你就把藥還給我吧。”嘎拿力巴回答：“我將遵照您的吩咐。”他就把自 己的尿裝在一裝水的陶罐中，用一木棒混合，再裝回裝性命精華甘露的陶器中，就拿著來到上師面前獻給了上師。上師不接受，他就將藥澆在枯死的樹上，樹又再重 生。上師知道弟子已經得到了證悟，就告訴他：“你得到成就，你不要再留在輪回中。”聖天菩薩聽見了，就上升至虛空中。

　　從很久以前聖天菩薩就有一跟隨服侍他的女僕，大師告訴她：“你有什麼需要，我將幫助你達成。”女僕回答：“我什麼都不需要，我是因為喜愛您的眼睛，才來服侍您，請您給我您的眼睛。”大師就把自己的右眼取出給她。所以四方皆稱呼大師為獨眼阿裏亞德瓦，以此聞名於世。

　 　阿裏亞德瓦嘎拿力巴實際禪修上師龍樹菩薩的教授，心性的染汙全部清淨，得到了證悟解脫。他聽從了上師的話語，就上升到七棵樹上的高度，他宏法利益了無量 眾生，使他們心性成熟。對於在自己腳下的上師，他使上師的雙足朝向空中，自己頭碰觸在上師的腳下，雙手合掌來向上師項禮，在虛空中的天神們都向大師灑下花 雨，大師就這樣消失在虛空中。

　　咕嚕阿裏亞德瓦或是咕嚕嘎拿力巴大師，博學通達經論，這就是他的故事。

19. 咕嚕達卡那巴傳

咕 嚕達卡那巴名字意思是“經常說謊者”。這是他的故事。大師是印度東方人，是屬於平民階級。有一次他在工作完了之後，坐在一株大樹幹上，正在想著要如何來騙 別人，這是他的習慣。這個時候，有一位博學通達的比丘經過，問他在作什麼？他回答：“我不願回答您。”比丘告訴他：“你不要說謊。如果說謊，有三種果報。 說謊的異熟果報是將生於地獄中，造作者同因的果報是喜歡說謊，以及別人不相信自己。業力的果報是在後世中舌頭遭受犁田耕種的痛苦。和因相同感受的果報是口 中發出穢臭，胡言亂語，來生的果報是田地羸劣貧脊，作物無營養等等。

　 　這個好說謊者聽到了前述說謊的異熟果報將下生地獄，恐懼非常，他誠實的詢問出家人：“大師，我是達卡那。我經常說謊，我說的真話連頭髮尖稍的百分之一都 沒有，時時刻刻就是想著要去騙人。”大師說：“難道你不想修持佛法嗎？”他回答：“大師，我想要修持佛法，但是我已經習慣說謊，無法戒掉。”比丘告訴他： “我有一個法門，即使說謊都不會受報。”他高興極了，馬上向比丘請求傳授這個法。

　　比丘首先幫他灌頂，使他的心識完全成熟。之後才依照他的心識想法和習氣，如同從進了水的耳朵中將水抽除掉般，給了他這樣的一個法門。使他瞭解說謊的本質，說謊的對治禪修教授。

　　上師告訴他如下的教授：“我們所知道的現象諸法從本始以來就是謊言非真。你所見到、聽到的一切外境，由於六塵和六根所感覺知道的一切都是謊言非真。你觀修一切都是謊言。所以

　　萬法即謊言非真，不知非真而說謊。

　　知與所知皆非真，中有六根對六塵。

　　說言非真何處真？執著謊言為真實，

　　執其輪回痛苦生。嗟乎稚兒對非實，

　　不識謊言執為真。有如水桶箍圍住，

　　時時輪回中流浪。對此應認識諸法，

　　謊言本質清淨觀。聲音謊言如是觀，

　　色香等等亦如此，心識亦觀作謊言。”

　　上師說完後，達卡那巴就依照大師所教，將所知內外境觀修成謊言。在七年中禪修，他了悟了萬象諸法都是非真實顯現，了悟了諸法都是謊言，生起了清淨見，舍離貪愛執著。

　 　上師再次來臨告訴他：“了悟萬法是謊言非真仍未能證悟，要能觀修無生無滅，諸法都是自心本性即空性。”他也證悟了上師所教授的，使妄念進入道上，得到了 證悟。達卡那巴大師的聲名傳遍四方，對於具器的弟子，他教授他們如同從進水的耳中清除水的教授。大師最後即身前往卡雀空行淨土。

　　這是咕嚕達卡那巴大師的故事。

20. 咕嚕那洛巴傳

這是咕嚕那洛巴大師的故事。他是賣酒者之子，但是他離開家，到了印度東方沙拉布劄地方，收集木材來販售。這個時候，他聽見在比修那卡拉地方有一位大學者提洛巴。他賣掉了木材，買了一塊吉那沙拉的毛皮，打扮成瑜伽士，出發去尋找瑜伽士提洛巴。

　　他來到了比修那卡拉，到處詢問，人們都說大師已離開了。那洛巴到處尋找，都未能找到。最後經過了很久，終於在一馬路上遇到了提洛巴。

　 　那洛巴對提洛巴頂禮繞行等等，並且向上師問身體安好否？提洛巴回答：“我不是你的上師，你也不是我的弟子。”就生氣的打他，但是那洛巴信心更為增長。他 將乞食來的食物裝在陶罐中拿來供養上師，提洛巴吃完後，又非常生氣的打他，那洛巴仍然信心增長，吃完了剩下的食物，向上師繞行頂禮。那洛巴晚上就回來休 息，白天就出去乞食供養上師。

　　這樣過了十二年，那洛巴對上師恭敬承事，毫無不滿之心，雖然如此，只有從提洛巴那得到辱駡而已。有一天那洛巴來到一家迎娶新娘處乞食，有許許多多的飲食，而特別的青菜食物就有八十四種，這其中有一種青菜叫窩巴達的特別可口，那洛巴就趕快帶回去供養提洛巴。

　　提洛巴吃完後，非常的高興，問那洛巴說：“兒啊，你從那裏得到這樣美味的食物。”那路巴聽到了上師的話，就如同證得了初地菩薩般的最勝快樂。他心中想著：“我在上師身邊十二年，上師對我什麼也沒說過，今天竟然叫我‘兒啊’。”心中愈想就愈快樂。

　 　提洛巴又對他說：“兒啊，這樣美味的青菜你再去多帶些回來。”那洛巴就遵照上師的吩咐回去拿了四次，這戶人家還是很歡迎。在第五次時，那洛巴自己心中想 著：“我如果再去的話，很不好意思。不去拿的話，上師又會不高興。”當他再回到婚宴處時，他就趁著眾人忙亂時，把青菜連盤子全部偷端了回來供養上師。

　　提洛巴非常高興，就賜給了他加持和灌頂，並且傳給了他金剛亥母的口訣教授。他依此來禪修，在六個月後，就得到證悟了。那洛巴的名聲也傳遍四方。有許多人從各地來向他供養禮敬，都能見到大師心中的一輪明月放出光來，在遠方離此一個月的路程中都能看見。

　　大師利益了無數弟子後，最後即身前往卡雀空行淨土。

　　這是咕嚕那洛巴大師的故事。

21. 咕嚕夏力巴傳

這是咕嚕夏力巴大師的故事。“夏力巴”的意思是狼。他是維嘎蘇拉地方的人，是屬於作工維生的一般平民階層。

　 　在維嘎蘇拉市附近有一座屍陀林，他就住在屍陀林附近。在晚上野狼常常成群結隊的在屍陀林中嚎叫，他感到非常的害怕。結果不論白天或夜晚他都對狼非常的恐 懼。有一天，有一位比丘來到他身邊向他乞食，他跪在比丘的腳下向其頂禮後，很誠懇的向比丘說了親切的話，並且以食物供養了比丘。比丘就開示告訴他佈施的利 益。

　 　他告訴比丘：“佈施波羅密的賢善法門利益是非常大的，但是我請求您能教導我一個不會害怕的法門。”比丘就告訴他：“你是畏懼輪回的痛苦呢？對於其他的事 物有什麼好害怕的呢？”他回答：“對於輪回痛苦的恐懼是世間共法，是所有人都有的。但是我很害怕在屍陀林附近的健壯的野狼的嚎叫聲，不論是白天晚上，我日 以繼夜的恐懼著。如果您有能消除恐懼的法門，請您教導我。”比丘告訴他：“我有能夠去除恐懼的咒和教授，但是必須先傳給你灌頂。”

　 　他就向上師獻供養了許多金銀來請求灌頂，然後教導他去除恐懼的法門如下：“你不害怕敵人，而害怕野狼的嚎叫聲。你就不分日夜的來觀修世界上的聲音都是狼 嚎聲，同時你在屍陀林中建造一小茅屋來居住。”他就依照上師的教授來禪修，對於所有聲音以聲音與空性無別的體悟中，遠離了對狼嚎的恐懼，恐懼自然消失，心 中生起了平等無畏大樂。他就這樣禪修了九年，身體的染汙都清淨了，得到了大手印的證悟。之後，大師肩上披了一塊狼皮，成了狼人，瑜伽士夏力巴的大名傳遍各 地。大師對弟子們開示了許多顯現與空性無別的教授。最後即身回到卡雀空行淨土。

　　這是咕嚕夏力巴大師的故事。

22. 咕嚕提洛巴傳

這是咕嚕提洛巴大師的故事。在比古那卡拉地方住著一位大學者提洛巴。國王對他非常的禮敬供養，每天供養他五百金幣作為日用所需。他周圍有無數弟子，大師每天對他們講經說法。但是大師自己思維著：“我過著這樣的生活有什麼意義呢？”他非常想離開，但是周圍的人們不答應。

　　大師就脫下了僧服，穿上一件縫補的衣服，在房間中留了一封信，信中說明：“我不再回來了，也不要來找我。”他在晚上就出發來到甘孜瓦城市的屍陀林中，大師就在這裏住下來。大師就依靠乞食過活來禪修，這時那洛巴也來這裏見上師，那洛巴就以乞食來供養上師。

　　大師就在這樣的生活中禪修了十年，清淨了一切的染汙，得到了大手印的究竟證悟。大師來到了天界接受了天神的供養。大師得到了身口意的究竟成就，提洛巴的聲名傳遍四方。大師使無數的弟子們登上了解脫道，利益了無量眾生，最後即身回到卡雀空行淨土。

　　這是咕嚕提洛巴大師的故事。

23. 咕嚕劄查巴傳

這是咕嚕劄查巴大師的故事。“劄查巴”意為“持書乞食者”。

　　在仙多那卡拉地方有一個人，經常手上持一卷音韻的書來向別人乞討。有一天他遇到一位博學真修的瑜伽士。瑜伽士問他：“你在作什麼？”他回答：“我為了生活而在乞討。”瑜伽士問他：“難道你不想要對來生有利益之道嗎？”他問說：“心中什麼樣的道呢？”

　　瑜伽士就給他喜金剛的灌頂和教授如下：

　　“一切罪業我懺悔，

　　日夜無別禪修樂，

　　往昔所造今生是，

　　來生如何自心是，

　　若能如是長觀修，

　　今生能證佛果位，

　　證悟徵兆次第生。”

　　劄查巴不能夠瞭解其意義，就請問上師。

　 　上師告訴他：“惡業就是愚癡無明，由此將產生各種錯亂。對於萬物顯現能了悟大手印的正見，就能清淨惡業。日夜禪修大樂是指若能經常禪修慈悲心，自己即會 產生法性的大樂。如果對於過去現在未來無所貪戀執著，就能生起究竟的自然任運行為。將來何所似是說善惡苦樂都是由自心產生，仍然要觀察自心是否有貪愛執 著。若能如此長久來禪修，就能消除心中的迷亂錯誤，今生就能得到法性的佛果位。”

　　上師給了他這個教授，劄查巴就在仙多那卡拉地方，依照上師所教來禪修，經過了六年，得到了大手印的究竟證悟。劄查巴大師的名聲也傳遍各地。他帶領了五百人回到卡雀空行淨土。

　　這是咕嚕劄查巴大師的故事。

待續...