Jorly walk

印度八十四大成就者傳(二)

3. 咕嚕畢魯巴傳

　 這是咕嚕畢魯巴的故事。他誕生于東方的阿劄第哇帕拉地的哲烏拉處。在印度南方的索瑪希利大寺中，其中有出家眾千人，並有一湖泊，是一宗教勝地。畢魯巴是其 中一受有具足戒之比丘，他在接受過灌頂後，在十二年中念誦了金剛亥母的念誦二千萬次，但是連一點夢中的徵兆都沒有。他覺的很絕望，就將念珠丟到廁所中。到 了晚上修法時，才想起來自己沒有念珠。有一空行母手拿念珠交給他，並告訴畢魯巴：“佛子，不要絕望，我將加持你。要努力摒除一切的妄念和分別，住于自心本 性中即是金剛亥母的真實本質。

　　自本具足莫外求，

　　不知幸福是稚兒，

　　自心乃如意珍寶，

　　妄念分別慎沈染，

　　少欲知足稱最勝。”

　 　金剛亥母如是告訴畢魯巴。畢魯巴就依此再禪修了十二年，終於得到了證悟。此後，侍者常購買許多的酒肉，並且在佛寺中的許多鴿子皆被殺來食用。在寺廟中的 鴿子都消失後，僧眾們相互詢問：“我們的鴿子被誰吃掉了？”眾僧都說不是自己吃的，就共同來到僧寮查看。他們來到了畢魯巴的房間查看，從窗外向內看到畢魯 巴正喝著酒、吃著鴿肉。

　　僧眾們就召喚聚集大眾，將畢魯巴驅逐出寺廟。畢魯巴將僧袍和乞缽置於佛像前，頂禮後離去。在寺廟處有一大湖，有一比丘問他將去那裏。畢魯巴回答說：“既然你們已將我趕走，就不必再擔心我的去處和生活。”

　 　在湖邊，畢魯巴站在蓮花的花瓣上，蓮花毫不下沉。他向佛陀獻供養，就如此到達湖的彼岸。在索瑪布利的人們都生起懺悔，向畢魯巴頂禮，並問他：“你為什麼 要殺死鴿子？”“我並沒有殺死鴿子”他回答。侍者將一些鴿毛帶來，大師一彈指，鴿子全部活過來，比往昔更為健壯，全部飛向天空，眾人都親眼目睹。

　　之後，畢魯巴捨棄了比丘的戒衣，開始了瑜伽士的生涯。他來到了恒河岸邊，向恒河女神請求飲食，但是恒河女神不給他，大師一氣之下，把就恒河水上下分開，穿越過彼岸。

　 　之後，大師來到嘎那沙大城市上，向一賣酒婦買酒。畢魯巴喝了無數碗酒，並吃了許多盤飯後，有三天時間太陽不曾移動。當地國王大為驚恐，不知是誰施展大神 通力，令太陽不得移動，就向人民宣佈詢問。太陽女神在夢中告訴國王有一瑜伽士，把我抵押給了賣酒婦。國王與眾人計算酒錢，達千萬數，只好眾人集資來償還。 畢魯巴才使太陽西下。

　 　之後，大師來到了一名為印劄的外道地方。當地有一大自在天的神像有八十一尺高，人們要求畢魯巴向神像頂禮。大師回答說：“我是他的哥哥，哥哥向弟弟頂 禮，怎麼合乎禮節呢？”但是國王和眾人說：“如果你不頂禮，就將你處死。”大師回答：“如果我頂禮的話，將會有罪惡因此降臨，所以我不能頂禮。”國王堅持 道：“如果有罪過，就由我來承擔。”大師在合掌時，大自在天神像從中間裂成兩半，空中出現一聲音：“我發誓服從您。”“那麼你發誓吧。”大師說。在大自在 天發完誓後，分裂的神像亦合而為一。眾人就將獻給大自在天的飲食供養等來供養大師。大師就將其捐給其他的佛教中心，據說至今仍然存在。

　 　之後，大師來到印度東方的第米過第地方。當地人民都已變成了羅刹鬼。有一羅刹鬼在馬路上守候，對來往行旅施放羅刹符咒，這是當地的風俗。大師先來到了當 地的一佛寺中休息。其後有一婆羅門子也來到這裏，他也被施放了符咒，之後將被吃掉。婆羅門子在尋找地方休息，卻找不到。他遇到了一位佛教徒，這位佛教徒告 訴他：“這裏的人全部都已變成羅刹鬼了，再沒有人存在。這是眾人的共同惡業。你應該去那邊的佛寺中躲藏。”婆羅門子就來到了寺廟中。畢魯巴大師就加持他， 並且對他施了符咒。

　 　眾羅刹聚集在一起，在作獻供時，眾人詢問有什麼東西可以來作祭祀。“各種肉都有，只是沒有人肉。”其中一個羅刹說：“我找到兩個人。”“趕快去把他們帶 來。”因為婆羅門子已得到了畢魯巴的加持，無法被帶走。羅刹再三前來，見到畢魯巴坐在一樹枝上，就將樹枝切斷，連樹和人一起帶來。眾羅刹想將畢魯巴煮來 吃，畢魯巴卻將他們的酒全部喝光。羅刹們想將畢魯巴殺死，就共同發出了恐怖遙遠的笑聲。大師反而發出了十二聲忿怒笑聲，所有的羅刹全部暈倒。其後，眾羅刹 皆發誓對於已皈依三寶者，以及有信心者，絕不傷害他們。而對於那些未曾皈依，也末發菩提心者，在未傷害對方性命的原則下，能夠喝一口血。大師說：“若是你 們違背誓願，不但這個輪將會切斷你們的脖子，而且北方的夜叉（內京）也會喝你們的血。”直到現在天空中仍可見到夜叉和輪子的蹤跡。

　　大師使他們皆發誓成為護法後，就到它方去了。並再次回到第米過第。在路上大天及烏瑪女神變現了一有五十五萬居民的美麗都市，而三十三天的天子們，以種種的飲食對畢魯巴作廣大的供養。大師以詩偈自述一生：

　　索瑪布利大寺廟之中，受戒比丘戒律嚴持守，

　　往昔善業所感召因緣，能得灌頂教授清淨見。

　　十二年裏妄念中修持，成就徵兆夢中亦未見。

　　之後空行示現來告誡。從此因緣證悟廣增長，

　　輪回分別了悟清淨見，無分別行現已能進入。

　　執真實有僧眾眾人皆，難解真實將吾逐出寺。

　　為要折服僧眾分別見，入三摩地度越過大湖。

　　逆流恒河進飲廣大食，止住太陽運行自在行。

　　劈裂外道神像折其慢，第米過第降伏羅刹眾。

　　大天顯現真實大威力，化現城市對吾作禮敬。

　　種種神變若吾未示現，分別眾生信心何得生。

　　其後，大師就回至空行淨土。

4. 咕嚕宗比巴傳

　　這是宗比巴大師傳。在馬加達地方，他是王室，得到了喜金剛成就。

　　宗比巴由上師拿波傑巴處得到了灌頂及口訣教授，一心來修持。大師對人民就如同對待獨子般的慈愛。人民並不知道國王在修持佛法，但是由於國王對人民的慈愛，人民都異口同聲的說國王真像是一位修行人。

　 　這時國王告訴大臣說：“我國現在有許多小偷和恐懼，使人民不得安寧。並且由於個人的業，有許多的窮人和乞丐。為了保護人民免于恐懼和窮困，將在大樹上掛 一個大鍾。當看到危險和急迫時才能敲打大鍾，否則禁止敲擊大鍾。”國王如此般的告訴了大臣，大臣們依此而行，從此在馬加達王國貧窮和恐懼就此消失了。

　 　在這個時候，有一群屬於賤民種姓的歌舞表演者，來向國王表演歌舞。藝人有一女兒，年方十二，毫無世俗的染汙，膚色潔淨，美麗動人，具有蓮花部的一切功德 相好。國王告訴藝人說：“把你的女兒給我。”藝人回答：“您是馬加達王國的大王，統治著有八十萬人的大城市。大王的財富享受是無法估計的。我們是賤民階 級，被所有人輕視排斥，請求大王不要讓我們為難。”國王堅持要求，並給予女孩父親和女兒相等體重的黃金，把女兒帶來王宮。

　　“國王在十二年中依賴著手印，人民完全不知道。在十二年後人民才知道。國王娶了賤民女子的消息傳遍了馬加達王國。國王就將王位傳給兒子們，自己和賤民妻子來到森林中生活修行。

　 　過了十年，王子和人民們國政日益敗壞，往昔的福報已享用殆盡。人民彼此商議，覺得應該尋找老國王出來繼續執政，就派人去尋找。他們來到了老王住處附近， 看到老國王坐在一棵樹下。王后去取水，站在一湖上的蓮花瓣上，亦不下沉。王后從十五公尺深的湖中來取水，帶回給老國王。使者們皆不敢置信，回去報告了此情 況。國王和人民就派人來迎請老國王，老國王和皇后兩人騎在母老虎身上，從森林中走出來。手持著毒蛇作為皮鞭。眾人驚訝不已，都共同請求老國王繼續來執政。

　　老國王回答：“我是賤民種姓，怎麼可以來執掌王位呢？但是人死後就不再有階級種姓好壞的差別了。請你們把我們用火焚毀，我將重生並寬宥你們。”

　　人民準備了名為可希拉的檀香木材，來焚燒老國王和王后。本材眾多，大火燃燒了七天未熄，從火燼中出生藍色蓮花，蓮花中自然生出了喜金剛佛父佛母尊。馬加達人民目睹了此現象都生起了信心，所以稱老國王為宗比巴。

　　老國王告訴眾人：“如果你們都有能力和我一樣，就可以執政。否則就不要執政。”眾人在驚訝之餘，都回答我們不能。老國王又說道：“王政是微渺的，但是害處卻很多。我將選擇為佛法事業來努力。”說完就回到了空行淨土來利益眾生。這就是咕嚕宗比巴的故事。

5. 咕嚕沙瓦力巴傳

　　這是咕嚕沙瓦力巴的故事。在曼劄南維劄馬山區裏，有一位名為沙瓦力巴的獵人。他造下了許多殺業，並吃食動物血肉。長久以來為了生活的關係，一直在傷害眾生，惡業越積越多。

　 　聖觀世音菩薩看到這種情形，心生慈悲，為了要來教化沙瓦力巴，就神變成和他相似的一獵人，來到了沙瓦力巴面前。沙瓦力巴問他：““你是誰？”化人回答： “我也叫沙瓦力巴。”沙瓦力巴又問：“你從那裏來的？”化人回答：“我從遠方來的。”又問：“你一箭可以殺死多少只鹿？”化人答：“我一箭可以殺死三百 隻。”沙瓦力巴就說：“如果有這種箭術，我也想學習。”

　 　化人帶著沙瓦力巴來到一大平原上，並且變化出五百隻鹿來。沙瓦力巴看見了就問道；“你一箭能殺死多少鹿？”“我一箭能殺死全部五百隻鹿。”化人回答。沙 瓦力巴說；“你只要殺死一百隻就好，放過其他四百隻鹿。”化人即一箭射死了一百隻鹿。並且帶回來一隻死鹿的屍體。這使得沙瓦力巴的傲慢盡除。

　　回到家後，沙瓦力巴就問化人：“像這樣的勇猛箭術我也想學習。”化人說道：“如果你想學習這種箭法，必須有一個月時間不能吃肉。”因此沙瓦力巴不再造作殺業。過了七天，化人來到沙瓦力巴處告訴他：“你都吃十麼？”“吃水果”。化人又說：“你現在應該來禪修慈悲心。”

　 　一個月到了，化人又來。沙瓦力巴就請求現在能教導他如何來獵鹿。化人就變出了一個世界，佈滿花朵。化人叫沙瓦力巴和他的妻子觀看這個世界。他們看見在這 個世界中有八大地獄，而二人亦在其中遭受鋸身苦刑。兩人大為恐懼，戰慄發抖，話也講不出來。化人一再的詢問他們？“有眾生住在這種地方嗎？”又說：“你們 若是誕生在這種地方，會不會害怕？”二人異口同聲說：“很害怕，有沒有解脫此痛苦的方法？”“若是有方法，你們作的到嗎？”化人再問。“我們能作的到。”

　 　化人就教導沙瓦力巴二人佛法。殺生的異熟果報將使人墮入地獄中。而和造殺業者同因的果報是性喜殺生。而由此故其業果報則是短壽，而來生的果報是身形醜 陋，無有光彩。若能舍離殺業，求取菩提，則和造作者同因的果報是不喜殺生，其業果則是長壽，來生果報則是身形光彩莊嚴。化人藉此宣說了十惡業的惡果，以及 十善業的善功德利益。沙瓦力巴因此對輪回產生厭離之心，心中對法生起了堅定不移的信心。

　 　之後，在接受了觀世音菩薩傳給他的口訣教授後，沙瓦力巴來到了典第山丘。沙瓦力巴在十二年中，心無雜念的來禪修大悲心，得到了最殊勝的大手印成就。他從 大悲法性中起來後，來到了觀世音菩薩前，大悲菩薩對沙瓦力巴的功德成就稱頌讚揚。並告訴他：“佛子，如同草上將熄滅的火一般，涅槃並非是最殊勝者。你應該 為了眾生的利益而留在輪回中，來完成對眾生的廣大利益。”

　　沙瓦力巴回到了自己的故鄉居住。他有三個名字，一為沙瓦力巴。又因他總是穿著孔雀翎毛，故又被稱為“著孔雀衣者”。又因他總是住於山中，故又被稱為“山中估主”。他以此三個名字聞名於世。

　　對於那些具善根器者，沙瓦力巴大師會使用各種隱語方式和歌曲來導引他們。而大師在彌勒菩薩降臨前，都將住世來利益眾生。

　　這是咕嚕沙瓦力巴的故事。

6. 咕嚕沙拉哈巴傳

　 　這是咕嚕沙拉哈巴的故事。他是婆羅門種姓，生於東印度拉吉大城的若裏巴地方。他是空行母的兒子，雖然是婆羅門，卻對佛法極有信心，曾聽聞無數上師說法， 對密法特別有信心，因此大師同時遵守了婆羅門和佛教的戒律。他白天遵守婆羅門規範，晚上則遵循佛教的行持。他也喝酒，眾婆羅門都看見了，因此眾婆羅門聚集 在一起，想把大師逐出婆羅門外。他們告訴拉那巴國王：“您身為國王，受託付來保護本地的宗教。沙拉哈巴是有二萬五千人的城市若裏地區的領主。他喝酒破壞婆 羅門教規，請您將他逐出。”

　　國王回答：“他是有二萬五千人的領主，不能任意的驅逐走。”國王就來到了沙拉哈巴前告訴他：“你身為婆羅門，怎麼可以喝酒？”

　　沙拉哈巴回答：“我並沒有喝酒。”但是他被要求要發誓。沙拉哈巴就要求眾婆羅門和人民都聚集到來。眾人到來後，沙拉哈巴告訴眾人：“若是我有喝酒，我的手會被燒掉。若是我沒喝酒，手就不會被燒傷。”他就把手放入滾燙的融化酥油中，結果手毫無損傷。

　　國王就問眾人沙拉哈巴真的有喝酒嗎？眾婆羅門仍然回答：“他確實有喝酒。”

　　但是沙拉哈巴再次如上面所說的考驗來喝滾燙的融銅，結果也毫無損害。但是婆羅門眾仍堅持他有喝酒。

　　接下來的考驗是走入水中，若是有喝酒者則會下沉，沒有喝酒者就不會下沉。結果進入水中的婆羅門全部下沉，只有沙拉哈巴一人浮起來。結果宣佈沙拉哈巴並未喝酒。”

　　接下來的考驗是在天秤上稱重量。在天秤上較重者則表示未喝酒，較輕者則表示有喝酒。結果也是沙拉哈巴較重，表示他未曾喝酒。

　　接下來，眾人將與人等重的大鐵石三塊放在天秤上，仍然是沙拉哈巴較重。放上六塊，還是沙拉哈巴這邊較重。國王就宣佈：“像沙拉哈巴這樣有大威力者，他想喝酒就讓他喝吧。”

　　眾婆羅門和國王都向沙拉哈巴大師頂禮，請求教授。大師就向國王和王后人民等唱誦了歌曲口訣，唱誦三種口訣。眾婆羅門捨棄了外道，皈依佛教。而國王和大臣們也都得到了證悟。

　 　後來沙拉哈巴大師帶著一位十五歲的妻子，去到了別的地方。來到了一人煙稀少處，大師精進修持，妻子則主持中匱。有一次大師告訴妻子他想吃萊菔菜，妻子就 出去準備作菜，將萊菔菜和水牛酸乳混合來烹調。妻子回來時，大師仍在三摩地中，未曾起身。大師就在三摩地中住了十二年才起身，問妻子說：“萊菔菜作好了 沒？”妻子回答：“你在三摩地中十二年未曾起身，現在是春天，那有萊菔菜。”沙拉哈巴就告訴太太：“現在我要到山上去禪修。”妻子回答：“在身體寂靜的地 方並非真正的寂靜。心中沒有妄念分別的寂靜才是真正的寂靜。雖然你住於三摩地中十二年，還有對萊菔菜的細微分別，如果不能斷除的話，即使到山頂上居住，又 有何利益。”

　　沙拉哈巴認為很有道理。就摒除了分別與執著妄想，專注的來禪修，得到了大手印的最上成就。大師在利益了無量眾生後，和妻子二人共同前往空行淨土。

　　這是咕嚕沙拉哈巴大師的一生。

7. 咕嚕吉嘎力巴傳

　 　這是咕嚕吉嘎力巴傳。他生於馬嘎都拉地方，是屬於平民階級。他是在家人，娶了一位和自己階級相同的女子為妻，享受著家庭中的幸福快樂。他心中對解脫道勝 義法從來沒有生起過任何的想法，完全只有對世俗事物的追求。但是有一天，無常業報來到，他的妻子往生了。他帶著妻子的屍體來到了墳場，但是心中卻舍不下妻 子的屍體，就留在墳場裏。

　　有一個有智慧的瑜伽士經過這裏，就問此人說：“你在屍陀林這裏作什麼？”這位在家人回答：“瑜伽士，難道您看不到我的悲哀嗎？如同盲人失去了導盲者一般，我失去了我的妻子，我的幸福已結束了。世界上還有誰比我更不幸？”

　　瑜伽士告訴他：“有生即有死，生的結束即是死，聚的結束即是散。諸行無常，在輪回中無非只有痛苦，輪回即是苦，你何必悲傷。你守護著如同土石般的屍體有什麼用呢？你應該學習解脫痛苦的佛法。”

　　“瑜伽士，如果有能解脫輪回中生死痛苦的方法，請你教我。”他向瑜伽士請求。瑜伽士告訴他：“在上師的口訣教授中有解脫痛苦的方法。”“請您教導我。”

　　瑜伽士就給予他灌頂，並告訴他無我的甚深意義。他又問：“要如何來禪修？”瑜伽士告訴他：“你要捨棄對已死去的妻子的執著。應以無我為妻，沉浸于非空非樂之中。依此來禪修。”

　　他依此禪修了六年。對妻子的執著分別溶入于大樂和空性中。而心中的染汙習氣清淨後，心中生出了大樂明光。他就如同腐壞的毒藥又清洗乾淨，無明去除了，本性得顯露，真正見到了清淨法性，得到了證悟。他被人稱為吉嗄力巴瑜伽士，聲名遠播至四方。

　　他在家鄉馬嗄都拉教化了許多眾生，即身回到卡雀空行淨土。這是咕嚕吉嗄力巴大師的一生。

8. 咕嚕米那巴傳

　　這是咕嚕米那巴的故事。他是印度東部人，屬於漁民階層。上師是大天，得到了世俗悉地成就。

　　在嘎馬入巴地方附近有一大海，名為伊達。漁民都在這裏捕魚賣魚。有一漁人將鐵鉤綁線上上，在鐵鉤末端安上魚餌，拋入海中。結果釣到一條大魚，在收繩時，大魚奮力掙扎，反將漁人拖入海中，漁人被大魚吞入腹內，但由於往昔的業力，並沒有死掉。

　 　這個時候，女神烏瑪向大天求取法教。大天告訴她：“我的這個法是非常秘密的，不是隨隨隨便就可以傳授，必須在大海中建造一房子來受法。”女神就依此造好 了房子。就在這個房子中來教導烏瑪女神密法。此時大魚正好游到房子下面。在傳法時，烏瑪竟睡著了，大天問烏瑪你聽見沒有？漁人就回答聽見了，就這樣漁人得 到了密法。

　 　密法傳完後，烏瑪醒了過來，再向大天請法。大天說：“我法已傳完。”女神說：“我法聽到一半，之後就進入睡眠昏亂中，未曾聽到。”“那是誰回答我聽見了 呢？”女神說她並沒有回答聽見了。大天就以神通力觀察，看見在房子下面的一條大魚腹中，有一個人。是他聽聞了密法。大天自忖：“他現在已經是我的弟子了， 我倆之中已有三昧耶存在。”

　 　漁人在得到了灌頂教授後，就在大魚腹中禪修了十二年。之後在西達巴力地方的一個漁夫，抓到了這條大魚，漁夫認為大魚這麼沉重，肚子中可能有什麼金銀珍寶 類的寶物，就把魚剖開。結果發現其中有一個人。“你是誰？”漁人問他。他回答：“我也是漁夫。在某某王時，在捕捉這條魚時，反被它吞下肚中。”眾人一計算 時間，竟然已過了十二年。眾人大為驚奇，就稱他為瑜伽士米那巴（意為吞咽）。眾人都向他獻供養。

　　米那巴就在浮沙上面舞蹈，雙足毫不下陷。他又在硬石上舞蹈，雙足卻如同在泥濘地上般的陷入其中。眾人皆驚訝不已。這時米那巴就說道：

　　“往昔積聚因緣故，

　　今生對法起正信，

　　由此功德圓滿生，

　　禮敬自心如意寶。”

　　他說完了此詩偈，其後在五百年間利益了無量眾生。被人稱為米那巴多傑夏，以及阿金巴多，以此三個名字聞名於世。大師原來得到的是世俗悉地成就，但是後來在道地上漸次進升，即身前往法界空行淨土。

　　這是米那巴大師的故事。

9. 咕嚕果阿嘎傳

　 　這是咕嚕果阿嘎大師的故事。大師是印度東方人。國王神護有一個兒子。當王子十二歲時，皇后生了重病，臨終時皇后告訴小王子：“眾生的快樂和痛苦都是由於 所造的善惡業中產生的。你即使是失去了生命，也不可以造作惡業。”皇后講完就死了。之後，國王在人民的要求下：“您應當有一個王后。”就再娶了。

　 　過了幾天，國王出發到森林中去散心時，王后在宮殿中到處遊覽，看到了王子，生出了貪愛之心。就派使者去請王子過來，王子不願意，王后覺的很羞傀，認為王 子輕蔑藐視我，心裏就想著各種方法來除去這心腹大患。王后就告訴她的親信們，他們告訴王后：“要殺害王子是不好的，王子是崇高的。”

　 　王后想出了一個計策，將自己身體全部刮傷，流出血來，並且把衣服也撕破，躺在自己床上。國王回來後，問皇后：“你發生了什麼事？”王后說：“你的兒子下 流無恥，使我變成這樣。”國王說：“如果他對你這般無禮，我將殺死他。”就派兩位劊子手，將王子帶到森林中，將他手腳全部砍斷。

　 　兩個劊子手就考慮著：“殺死王子是不好的，不如殺死自己的兒子來代替。”就告訴王子：“我們不能殺死您。為了您，我們將殺了自己的兒子。”王子回答： “這是不行的，還是殺死我吧。母后臨終留下的遺言：‘即使是犧牲了生命，也不要造惡業。’請你們遵照父親的吩咐去作吧！”就來到了一棵大樹下，把王子的手 腳都斬斷，二位劊子手就離去了。

　 　隨後，有一位偉大的瑜伽士，名叫阿金達來到這裏。他給了王子灌頂和教授，他並且來到了附近一群牧人中。告訴他們：“在那邊有鷲鷹飛翔處下面的一棵大樹 下，有一個人手腳都被砍斷了，誰能去那裏呢？”其中有一賣香者的小孩回答：“我可以去，但是我幫你作工作，你也要幫我作我的工作。”瑜伽士就幫他照顧牛 群。牧童就來到了鷲鷹盤旋處，看到大樹下有一個人。就回去告訴瑜伽士阿金達。瑜伽士問牧童你有沒有什麼食物，“我的牛群老闆給我的食物中，我願意分一部份 給他，並來照顧他。”牧童回答。“那就請你照顧卓朗卡（王子名）。”瑜伽士吩咐他。

　　牧童就在大樹周圍，用樹葉蓋了一房子，並且以手除去了王子身上的污泥穢物，他就這樣照顧了王子十二年。有一天，牧童又來到了這裏，看見王子站起來，牧童驚訝不已問他。王子口中流出：

　　“方便善巧聖上師，

　　開示法界體性智，

　　今能證悟真法性，

　　苦樂皆無真稀奇。”

　　“因此我的手腳又同往昔—般的生了出來。”王子在空中告訴牧童：“我將給予你口訣教授。”牧童回答：“我不要你的教授。我的上師吩咐我來侍奉服事你，因此我就來服事你。”牧童就再回去牧牛。

　　瑜伽士阿金達來到了牧童處，牧童就把這些情況都告訴他。瑜伽士非常高興，傳給了牧童灌頂和教授，就往它方去了。牧童精進的修持，得到了大手印的證悟。這時瑜伽士又來臨並告訴他：“直到你完成了使一千萬眾生得到解脫前，不要想成佛。”因此他就給與所有人灌頂。

　 　大天就告訴他：“你不應該給所有人灌頂，而是向你祈求者才給他灌頂。對於那些沒有信心者和缺乏智慧者，是不適宜的。”從此以後，他即如所授記般的利益了 無數弟子使他們得到解脫，就如同照顧牛群般，因此被人稱為果阿嘎，名聲傳遍四方。至今大師對有緣者仍會給予灌頂，而那些業清淨且時機成熟者仍可聽見大師的 手鼓聲，別人則聽不見。

　　這是咕嚕果阿嘎大師的故事。

10. 咕嚕卓朗卡傳

　　這是咕嚕卓朗卡的故事。剛才上述提到的手足皆被斬斷的王子，倒在一大樹下，瑜伽士阿金達給了他灌頂和寶瓶氣的教授。王子在修持期間，身體又回復到和往昔一樣，手足重新長出，剛剛講述到這裏。

　 　王子在禪修了十二年後，國王派遣了許多商人，攜帶了許多金、銀、玻璃等寶物回來。當地有許多強盜小偷，為恐遭盜賊偷搶，商人們在夜間趕路。他們來到了王 子所住的大樹下，王子聽到了腳步聲，就問：“是誰？”商人以為遇見了盜賊，就回答：“我們是木炭商。”王子就祝福他們願如你們所述般的成就。

　　之後，商人們回到了家裏，看到所有金銀珍寶全部變成了煤炭，眾人都驚訝不已。眾人都努力回想怎麼會變成這樣？其中有一名足智多謀者說道：“在晚上回來時。路上有人問我們是誰，這個人必定是得到了真實語成就者。我們再去看他吧。”

　 　商人們就再回到原地，看到在大樹下有一手足都被砍斷者。他們告訴了王子事情的經過，並且請王子再說一次真實語。王子說：“這並不是因為我的過失而引起 的，但是願你們的財寶變成和原來一樣。”商人們回到家中一看，財寶真的變成和原來一樣，眾人歎為不可思議，就又再去見王子向他供養，並告訴王子整個事情經 過。

　　王子想起了以前上師的預言，自己的身體也能回復到像從前一樣，王子話一說出口，身體真的變成和以前一樣。王子得到了一切的自在語成就，種種神變自在。但是王子珍惜密法，並不教導眾生。但是王子所住的大樹由於王子的加持，成為永不死亡，至今仍存在。

　　這是得到無死成就的咕嚕卓朗卡大師的故事。

11. 咕嚕韋那巴傳

　　這是咕嚕韋那巴的故事。大師名字的由來是指彈六弦琴者。他是嗄府拉地方人，是王室，上師是布達巴。他得到了喜金剛成就。

　　在嗄府拉地方的國王有一個兒子，他得到了父母和人民的寵愛，有八個奶媽照顧，在快樂中成長。王子周圍經常圍繞著許多樂師演奏音樂，而由於往昔業習力量的影響，當王子內心完全專注在打鼓聲時，仍能同時彈奏弦琴。對於世間的其他事物，王子則毫不關心。

　　國王、皇后和大臣們及人民共同相議，王子已長大成人，將會接掌國政，但是王子毫不理會國政，只是喜歡彈琴。

　 　一天，有一位博學的瑜伽士布達巴來到王子面前，王子對他生起了信心，就向瑜伽士頂禮繞行，並且坦誠的和瑜伽士交談著種種事情，瑜伽士就在王子處停留了一 段時間。瑜伽士觀察王子的佛法因緣已成熟，就問王子：“王子您不學習佛法嗎？”王子回答：“瑜伽士，我願意修持佛法，但是我不能拋棄音樂和手鼓。若是有不 用放棄音樂，而仍然可以來修持的方法，我就願意來修持。”瑜伽士告訴他：“如果你對佛法修持具有信心和毅力，不用放棄手鼓，也能夠來禪修佛法的教授我是有 的。”王子就向他求法。瑜伽士就給了他成熟心性的灌頂，並告訴王子的禪修口訣是：“拋離耳中所聽到對手鼓聲的分別妄想，心所緣處和對聲音的分別兩者是無分 別的，依此來禪修。”

　　王子依此禪修了九年，心的染汙得到了清淨，生起了如燈火般的明光覺受，得到了大手印的成就。心中也產生了許多神通功德，瑜伽士韋拿巴的聲名也因此傳揚至四方。他對嘎府拉地區的人民教授了無量的法教，最後大師說明了自己的證悟過程等等，即身前往了法界空行淨土。

　　這是咕嚕韋那巴大師的故事。

12. 咕嚕香底巴傳

　　這是咕嚕香底巴大師的故事。在馬加達地區在國王提瓦帕拉（神護）執政時，在維嘎馬希拉地方，有一出身於婆羅門階級，但是後來出家的偉大上師，名為拉那阿嘎阿香底。他是精通五明的大師，而大師的學問淵博和戒律謹嚴的美名早已傳遍四方。

　 　這個時候，斯里蘭卡國王嘎維納是一位福德廣大、功德欲望皆無所匱乏者。在以前斯里蘭卡從未有佛法傳入，而從世界各地來的人口中，國王經常聽到對佛法的偉 大功德的稱讚。國王極想親自見到佛法的大師。這時國王聽到在馬加達地方，有一位佛學大師名為香底巴。國王嘎惟納和斯里蘭卡人民就派遣使者，帶著禮物來邀請 大師。

　 　最後，使者來到了維嘎馬希拉地方，使者翌晨來拜見大師，奉上了斯里蘭卡國王和眾人所供養的禮物，有金銀珍珠絲綢等珍寶。之後告訴大師：“國王和人民向大 師稟明，我們出生在蠻荒小島中，受到無明昏暗的遮閉，貪婪之火的焚燒，受到嗔恨此武器的殘害，邪見動搖了人民本有的智慧，大乘佛法的解脫道未曾能夠利益吾 人，願大悲上師能護念吾等，無論如何能夠來到斯里蘭卡來利益眾生。”上師經過仔細思考後，就答應了。

　 　隨後，香底巴大師率領了隨從弟子二千人左右，經典三藏由象馬等滿滿駝運。眾人次第經過了那爛陀、由登打布力、王舍城，以及菩提嘎雅等地，來到了斯里蘭卡 大海附近。先派遣了使者去通報，之後大師和隨從弟子們才坐船出發。使者已先行報告了大師將到來的消息，國王嘎維納和大臣人民等有如證得初地果位般的歡喜， 所有人都放下了世俗的工作，來到了海邊。過了七天，看到了旗幟和大象，眾人皆歡天喜地般。從城市至大海邊眾人都打掃潔淨，地面上都鋪滿了絲綢。大師和眾弟 子們即順著絲綢上走下來。嘎維納國王和眾人攜帶著香花和供香等廣大的供品來供養大師。並且供養了大師一個舒適的住宅和寢具等。之後，大師在三年中廣傳了三 藏經典中種種佛法。

　 　其後香底巴大師和弟子們準備啟程回印度，嘎維納國王和眾人再供養了象馬、金銀珍珠等無數寶物，大師們才出發。大師選擇了二條回國路中較遠的路來走。隨後 在拉美沙力地方的國王，在拉馬納巴嘎布力地方找尋妻子的時候，建造了一所大自在天的神廟，這裏名為拉美夏地，大師來到了這裏。之後，曾經過無有人跡的路途 七天，大師吩咐隨從們攜帶七天的食物。在四天後，他們遇見了幸運的多傑巴，他的故事稍後會述及。

　 　大師和弟子們回到了維嘎馬希拉時，大師年紀已非常大了，眼睛瞎了，身體也不能行動了。弟子們以水牛酸乳酪加糖，其他粗糙食物都已不食，只以細微的食物來 餵食大師。當大師年紀到達一百歲時，有十二年時間在妄念裏，而大師的弟子多傑巴則心無妄想的來禪修。在十二年後他得到了大手印的究竟證悟，住于真實本性 中。他從此狀態起來時，這時香底巴大師周圍有弟子們服侍著，而多傑巴周圍有眾空行母及天神帝釋天等，從他頭頂上梵穴處注入甘露使他喜悅，天神和空行母共同 稱讚道：“與金剛薩垛等無別，由於多傑巴的加持，天人福德享受盡增長。在未得到上師教授前，只知挖掘外在之大山，而在得到上師教授後，能挖掘自心之大心， 故能得到證悟。”之後帝釋天和三十三天的天子都來歡迎多傑巴到天上，多傑巴拒絕了，並說道：“我要去向上師頂禮感謝，因為上師的恩德是比佛還大的。”

　 　說完後，多傑巴以智慧之眼觀看，在二地之間有一六個月亮的道路。刹那間他來到了維嘎馬希拉，以智慧身向上師頂禮繞行恭敬承事，但是大師和弟子們看不見。 多傑巴就現出了業報身，向上師頂禮繞行無數次，並以自己的頭來碰觸頂禮上師的足。香底巴問說：“你是誰？”他回答：“我是您的弟子。”大師說：“我有無數 的弟子，不知道是那一位。”“我是多傑巴。”上師弟子二人相見，談論了許多令心歡喜的話語。

　 　上師問弟子：“你證得了什麼功德？”“我修持上師的教授，得到了大手印的究竟法身。”弟子回答。上師說：“我以宏揚教理為主，不曾努力來修持，未能得到 真實義。而你能以修持為重，不曾以教理為主，能夠證得了究竟義。我給過了口訣教授，但是自己卻忘了。現在你告訴我口訣教授，並且也顯現讓我知道功德法身的 偉大。”

　　多傑巴在僻靜處對上師示現了種種法身的功德。也把以前從上師處得到的教授再告訴上師。上師也在十二年中精進修持教授口訣，大師拉納阿嘎阿香底也得到了大手印的究竟證悟。在作了利生的事業後，回到了空行淨土中。

　　這是咕嚕拉納阿嗄阿香底大師的故事。